Amouret haine, haine et amour traversent, divisent, animent et participent à la structuration de tout ce qui été et demeurent essentiel dans la pensée, du mythe à la science, en passant par la religion, la philosophie ou la politique. Que ce soit comme philia, agapè ou éros. Dès lors, il n’est pas étonnant que la psychanalyse elle

Résumé. En partant d’un cas clinique d’érotomanie est développée une réflexion sur la pratique du transfert dans la psychose. Ce cas nous fait enseignement d’une part sur la manière dont peut être assumé le transfert avec le sujet psychotique, et d’autre part sur ce que le sujet invente comme solution autogène, ici délirante, pour parer à l’éminence du rapport mortifère à sa psychose. Le clinicien doit pouvoir trouver là un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance. Article Au commencement de la psychanalyse était l’amour », nous rappelle Solal Rabinovitch1. C’est en effet par les premières manifestations du transfert que la question de l’amour s’est introduite dans la pensée analytique, dés ses débuts. Il n’est pas la peine de rappeler la cure d’Anna O. par Breuer et Freud, ni l’insistance de Lacan sur ce point qui y consacra une année entière de son séminaire. Mais c’est en passant par cet amour fou qu’est l’érotomanie que j’ai souhaité aborder la pratique clinique de la psychose, qui ne peut éviter la question du transfert avec les sujets psychotiques. Je vais alors tenter de témoigner d’un transfert psychotique et de son maniement dans une cure, à travers ce récit clinique, qui viendra aussi nous enseigner l’intérêt pour le sujet de la solution érotomaniaque, mais aussi ses quelques déconvenues. Cette patiente, âgée de 53 ans quand elle est venue me consulter sur les recommandations de la médecine du travail, m’avait été adressée parce qu’elle s’était embringuée dans un jeu de séduction avec un jeune énarque ». Ce sont ses mots. Avant d’exposer cette folie amoureuse dont elle était venue me parler, je dois vous retracer les principaux éléments de son parcours. Elle est issue d’une famille modeste de charpentiers, mais son père, qui n’avait jamais eu beaucoup de goût à cela, avait revendu l’entreprise familiale et s’était reconverti comme secrétaire d’une petite mairie de village. Il décèdera précocement, à l’adolescence de la patiente, d’un infarctus. Elle le décrit comme réservé et peu présent dans l’éducation de ses enfants, peu de place lui étant d’ailleurs laissée par son épouse. Je ne retrouvais pas de trace chez elle d’un quelconque attachement à ce père, que ce soit en bien ou en mal, seule apparaissait une certaine indifférence à son égard. Les phénomènes de sa psychose laissent supposer qu’aucune métaphore paternelle ne réussit à s’établir, aucun autre ne venant suppléer à ce père pour assurer cette fonction paternelle à même d’orienter le désir de sa mère. Sa mère, qui habite toujours en province, est décrite, elle, comme très autoritaire. Elle se montrait très dure, surtout avec ses deux filles, la patiente y voit d’ailleurs comme conséquence qu’elle et sa sœur se sont mariées à des étrangers. Elle nous a écrasé, elle nous a mis des bâtons dans les roues, encore aujourd’hui, elle répond à notre place ». A d’autres moments cependant, elle en parle comme d’un véritable pilier » pour elle, sans elle, je m’effondre ». L’Autre maternel se présente, dans son discours, d’emblée sous ses deux versants, l’un persécuteur, l’autre qui maintient en vie, tout comme dans le rapport du Président Schreber au dieu de son délire, une érotomanie divine»5ref]Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, dira Lacan. De son enfance, peu de souvenirs, sinon une atmosphère pesante. Elle était l’ainée de la fratrie, a eu une sœur et deux frères. Le seul élément notable est qu’elle souffrait d’un tic provoquant un mouvement de tête qui dit non, ce qui n’est pas n’importe quel mouvement, déjà une forme de négativisme, phénomène que l’on peut interpréter comme un effet dans le corps de la forclusion. Elle a eu quelques flirts à l’adolescence, elle va même être fiancée pendant un an, puis décidant, brutalement, que ce fiancé n’est pas le bon, au moment d’officialiser les choses, elle file, on pourrait dire à l’anglaise, en embarquant pour l’Angleterre comme fille au pair. Est ce là un premier moment de déclenchement de sa psychose? C’est probable. Elle y rencontre, presque aussitôt arrivée, son futur mari, écossais, étudiant aux Beaux Arts l’acuité de son regard sur les choses sera sans cesse mise en avant. La manière dont se déroule cette rencontre est essentielle à repérer, puisqu’elle constitue une première fixation érotomaniaque. Ils se rencontrent dans une bibliothèque, elle voit dans son regard qu’il a le coup de foudre pour elle, le dit love at first sight» et se laisse rapidement séduire pour se marier cinq mois plus tard. On était nés à quatre jours de différence, tous les deux capricorne, on était fait pour la vie de bohème, j’ai eu l’impression de trouver comme un jumeau, un double. Une relation à la vie, à la mort, on avait cette certitude que jamais rien ne pourrait nous séparer ». Cela souligne la capture imaginaire qui fait, avant tout, le ressort de l’amour psychotique, restant figé sur l’axe a-a’. C’était pour elle aussi un pilier », même signifiant qu’elle emploie pour sa mère, autre point marquant le rôle de ce mari comme prothèse imaginaire, venant sous la forme de l’amour localiser la jouissance de l’Autre. L’érotomanie, en restaurant une version sexuée de la jouissance, bien que version non œdipienne, permet en effet une tempérance de cette jouissance insoutenable. Avec son mariage d’ailleurs, elle note que ses tics disparaissent, ils réapparaîtront temporairement au décès de son mari. L’étranger et l’éloignement de la langue maternelle ne sont pas pour rien dans cet équilibre trouvé pour un temps, manière de limiter cette jouissance insoutenable de l’Autre maternel, que nous constatons fréquemment comme motivation de départ pour un pays de langue étrangère, de langue non-maternelle. Nous pouvons prendre la mesure ici que l’érotomane est dans la certitude, certitude qu’il ou elle est un objet précieux et unique aux yeux de l’autre, là où l’hystérique ne cesse de s’interroger sur le Pourquoi me choisit-il moi? », Qu’est-ce qu’il me trouve de particulier? » ou En quoi suis-je différente des autres? ». Là pas non plus beaucoup de doutes sur la réciprocité des sentiments, elle en a la ferme conviction, quand la vie amoureuse ordinaire » nous fait renouveler sans cesse cette interrogation. Elle aura deux fils ; le premier souffre d’un retard mental en lien avec des complications obstétricales, associé à une psychose infantile ; le second, schizophrène, a décompensé au décès de son père. L’érotomanie, que nous qualifions ici de conjugale, n’est, en effet, pas restée sans conséquence sur les enfants du couple. Ils vont vivre pendant treize ans en Écosse, une vie de bohème » dit-elle. Mais elle présente, suite à un avortement, une symptomatologie dépressive, suivie de peu par son mari sur un mode mélancolique, ce qui décide le couple à rentrer en France, elle, recherchant ouvertement le retour auprès du pilier» maternel. Elle prend alors un poste dans une administration comme secrétaire, poste qu’elle continue d’occuper. Elle évoque une vie parfaite avec son mari, nullement assombrie par les infidélités multiples et les crises de jalousie fréquentes de son mari. Cet équilibre parfait » va cependant vaciller au décès de son mari, dans les suites d’un cancer. Elle va de nouveau connaître une phase de dépression, prise en charge par son médecin généraliste avec un traitement antidépresseur. Mais ce n’est pas le traitement qui va la sortir de sa dépression, sinon peut être en précipitant quelque peu les événements qui vont suivre. En effet, c’est la même année qu’arrive dans son administration, un jeune énarque d’une trentaine d’années elle a alors 49 ans qui va commencer à avoir de drôles d’intentions à son égard. Il était surnommé le beau gosse ». Il était entouré d’une cour de filles, il aurait pu avoir un mannequin du 16è arrondissement, alors pourquoi moi ? Il a commencé à jeter un regard incendiaire sur mes jambes puis sur mon ventre». Encore une fois, cette interrogation sur le Pourquoi moi?» n’était que pure rhétorique dans la dialectique de sa conviction délirante, radicalement opposée au Che vuoi?» de l’hystérique. Tout cela durera plusieurs années, avec de nombreux petits signes qui viendront étayer progressivement ses premières certitudes. Deux ans après son arrivée, un banal évènement va déclencher, chez elle, le coup de foudre. Il lui propose en effet de l’aider, la voyant encombrée de tout son courrier. Quelques temps après elle remarque qu’il reprend “ son jeu d’allumage avec ses regards langoureux et sensuels”. “Ça a commencé à m’exciter”, nous avoue-t-elle. En pleine phase d’espoir, de nouveaux signes viennent confirmer son intérêt pour elle, elle se jette alors à l’eau et lui envoie petits mots et mails d’abord anodins, puis déclarant de plus en plus sa flamme. Elle commence à avoir des remarques de sa hiérarchie. Notre hiérarchie est très importante, notre relation n’était pas tolérable » dit-elle. Elle s’interroge alors sur les pressions que son objet a du subir pour être forcé à se plaindre d’elle. Cela ne l’arrête pas beaucoup si bien qu’après un congé pendant lequel elle lui a adressé de nombreuses cartes postales évoquant leur “amour contrarié”, si nous pouvons le résumer ainsi, elle se voit convoquée par sa hiérarchie en présence du beau jeune homme. Il se plaint de son harcèlement, un des deux doit donc quitter le site où ils travaillent, ce sera elle. C’est à ce moment-là que je commence à la recevoir dans une phase de dépit, mais qui ne reste pas sans espoir. Il est mis en place un léger traitement et un suivi régulier qui va durer près de 7 ans, elle ne manquera aucun rendez-vous et pour cause. Après une première phase où elle évoque beaucoup sa relation contrariée, relation qu’elle compare sans cesse à celle qu’elle a connue avec son mari, elle prend un peu de distance sur sa situation, arrive à en rire, à se dire qu’elle a été idiote de tomber dans le panneau de ce séducteur. Mon attitude alors fut de soutenir sa parole par une écoute attentive de son histoire et de son délire, de se faire le secrétaire de l’aliéné»2 comme le souligne Lacan reprenant l’expression de Falret, mais également de l’aider à considérer son expérience comme commune et non exceptionnelle, notamment vis à vis de l’attitude de sa hiérarchie vécue de manière persécutive, manière de tempérer là aussi une jouissance insoutenable dont elle se sentait l’objet. Cette position, délicate à tenir, tentait d’assurer un apaisement tout en évitant de prendre une place de grand Autre, par un discours trop médical par exemple, qui serait devenue pour elle persécuteur. Cependant une relation transférentielle érotomaniaque s’est instaurée avec son thérapeute, qui s’est principalement caractérisée par deux choses certaines poses suggestives qu’elle adoptait lors des entretiens et la poignée de main à son départ où elle ne manquait pas de me caresser le creux de la main. Ce transfert fut inévitable, l’objet de l’érotomaniaque étant toujours l’homme d’un savoir, ma position de médecin ne pouvait que favoriser un tel transfert, et peut être sans y prendre garde avais je par quelque attitude bienveillante pu le favoriser autrement que par ma fonction. Un transfert érotomaniaque est chose assez banale dans la prise en charge au long cours des patients psychotiques, pour cette patiente, ce n’était que répétition de sa solution délirante. La reconnaissance de ce lien transférentiel ne s’est pas établie sans quelques inquiétudes, me traversait l’esprit ces descriptions clérambaldiennes d’érotomanes harcelantes ou meurtrières. Cela ne semblait cependant pas être son cas. Identifiant ce lien transférentiel, il s’agissait de le manier avec prudence. J’ai donc poursuivi en étant vigilant dans mes mots et mes gestes à ne pas laisser trop de prise à l’interprétation, à ne pas alimenter en signes sa pente érotomaniaque ; je savais cependant les mots de Clérambault rapportant les propos d’une érotomane Son regard et sa voix ont toujours démenti ce qu’il me disait »3. Quoi que je dise, elle pouvait l’interpréter dans un sens qui venait appuyer sa conviction. Comment dés lors maintenir ce transfert sur un mode platonique et ne pas favoriser le glissement vers une érotomanie mortifiante»4 dans laquelle elle pouvait s’engouffrer? J’ai longuement écouté ses plaintes autour de manifestations anxieuses ou somatiques multiples, de contrariétés au travail, de ses enfants et de sa difficulté à voir le bonheur des autres qu’elle sentait épanouis sexuellement, alors qu’elle ne trouvait rien de ce côté là. Il s’agissait bien pour elle de se faire l’objet de la jouissance de son médecin, en s’offrant elle, identifiée à ses maux. Ses mots sur ses maux lui apparaissaient comme ce qui était attendu d’elle par son médecin supposé jouisseur. J’ai donc tenu cette place pendant prés d’une année, constatant une certaine inertie dans son discours, puisqu’elle ne cherchait plus à repérer les coordonnées de son parcours, ni à s’interroger sur ses difficultés, mais simplement à se faire don à l’Autre. Il fut alors essentiel de ne pas être pris soi même dans une forme de jouissance névrotique. La demande, l’obsessionnel, on le sait, il n’attend que ça, il supplie qu’on lui demande dit Lacan{ref]Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, Donc ne pas jouir de cette place où nous met le sujet, mais aussi assumer une certaine constance dans le lien transférentiel, ne pas vaciller et supporter les avatars de ce lien. Tout doucement, sur l’insistance de ses collègues et avec mon soutien discret dans ce sens, elle a commencé à se mettre en quête d’un nouveau compagnon. Sorties au dancing avec ses amies, annonce de rencontre passée dans une revue consacrée aux chasseurs et enfin inscription sur Meetic, qui lui a permis de rencontrer un homme avec qui elle entretient une relation depuis. C’est un Japonais » me dit-elle, ça va faire hurler ma mère!». Quelle jouissance se lisait sur son visage à ce moment où elle me l’annonça. Elle abandonna aussitôt ses petits signes à mon égard. Alors certes, c’est une relation un peu compliquée, mais qui semble cependant pleinement la satisfaire, un nouveau pilier » dit-elle encore. En effet, il apparait un peu bizarre, il est plus jeune qu’elle, a des TOC » plus qu’étranges, et a une passion pour les femmes mûres » , si bien qu’il a une autre relation avec une femme tout aussi mûre. Elle s’en accommode sans grande difficulté, en se voyant comme la femme des sens », la femme bohème », et l’autre, sa rivale, comme la femme de ménage », s’occupant des tâches ingrates. On voit ici la méconnaissance systématique de l’autre femme comme modèle ou rivale, bien repérée dans la clinique classique de l’érotomanie, comme absence de jalousie. Depuis lors, ses manifestations anxieuses ont disparu, de même que ses plaintes. Les entretiens se sont espacés, et son temps a été désormais presque totalement consacré à cette nouvelle passion. Plus signe de l’énarque, ni du thérapeute. Une évolution et un parcours thérapeutique que n’aurait pas reniés Esquirol, lui qui proposait comme seul remède à l’érotomanie, le mariage à son objet de fixation. Elle s’est, en effet, mariée au premier objet de son érotomanie. A sa disparition, elle trouve un nouvel objet avec cet énarque, mais là, son amour est contrarié. Alors au moyen d’une fixation transitoire sur son thérapeute, elle est parvenue à nouer une nouvelle relation, qui bien qu’un peu bancale, la soutient de nouveau. Cette solution érotomaniaque, solution autogène de la psychose, dont on observe ici la vertu stabilisatrice, invoquée pour parer à l’éminence d’un rapport mortifère, le clinicien doit pouvoir y trouver un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance, comme l’a si bien souligné Francoise Gorog dans son article sur l’érotomanie5. C’est, entre autres, une des visées de la création en mai 2011, à son initiative, de l’Institut Hospitalier de Psychanalyse IHP à l’Hôpital Sainte Anne, que de poursuivre une recherche et un enseignement en psychanalyse en dialogue avec d’autres disciplines et articulés à la pratique clinique , l’IHP favorisant également l’accès à tous au traitement psychanalytique. Bibliographie [1]Rabinovitch, S. 2007. La folie du transfert, Eres, [2] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [3] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [4] Gatian de Clérambault, G. 1998, Œuvres psychiatriques, Frénésie. [5]Lacan J., 2001 Présentation des Mémoires d’un névropathe », 1966, Autres Écrits, Seuil, 213-217 [6] Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, [7]Gorog, F. 1988. Histoire d’un concept l’érotomanie, Nervure-Journal de Psychiatrie4 Dr Luc Faucher Psychiatre et Psychanalyste Praticien Hospitalier à l’Institut Hospitalier de Psychanalyse Hôpital Sainte Anne, Paris

Lacanva donc extraire l’amour de son engluement narcissique pour en faire un pacte symbolique dans « les dits de l’amour » à la condition qu’une « liberté accepte de se renoncer elle même ». Dans le même souci d’atténuer la capture narcissique, il passera du « pacte » au « don actif » disant alors que « l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n

30 nov. - 1er déc. 2019 Amour et haine Maison de la Chimie 28, rue Saint-Dominique, 75007 Paris Programme PDF Affiche grand format, PDF Dépliant format PDF Argumentaire format PDF Bulletin d'inscription ou Inscription en ligne Soirée Description et Plan d'accès avec bulletin d'inscription Amour et haine Amour et haine, haine et amour traversent, divisent, animent et participent à la structuration de tout ce qui été et demeurent essentiel dans la pensée, du mythe à la science, en passant par la religion, la philosophie ou la politique. Que ce soit comme philia, agapè ou éros. Dès lors, il n’est pas étonnant que la psychanalyse elle-même, dernière-née des discours institués qui font le lien social – et, à en croire Lacan, retour dans le réel de la forclusion de la castration et des choses de l’amour » - ait à prendre en charge ce couple infernal. Si au cœur de l’expérience psychanalytique - via le transfert - il y a l’amour, et même les amours, il reste que pour les psychanalystes, supposés experts » en ces choses, l’amour c’est du latin ! Et ceci, entre autres, parce que dès lors qu’on s’attache à le penser, l’amour apparaît comme une question de langue, une question de lalangue, un phénomène tissé et tramé de signifiants. D’ailleurs, la thèse ultime de Lacan, à son propos, n’est-t-elle pas de dire que l’amour n’est rien qu’une signification, c’est-à-dire qu’il est vide » ? Chez Freud, la question centrale est celle du rapport entre la pulsion et l’amour, en tant que le champ de la sexualité est divisé entre le caractère partiel et partialisant de la pulsion - perversion polymorphe - et la tendance unificatrice de l’amour qui s’opposerait à la haine. Si Freud s’est surtout attaché à saisir l’amour comme affect, sentiment ou pulsion, c’est essentiellement comme passion, non seulement comme passion du signifiant mais comme passion de l’être » puissance passive que Lacan envisage l’amour chez le parlêtre. Lacan s’est donc prononcé sur ce qu’est l’amour, et ce qu’il en dit pourrait se condenser en ceci l’amour est l’aspiration du manque-à-être - du sujet vide du signifiant - à être au moyen d’un objet dans lequel il loge la cause de son désir ou qu’il est la conjonction paradoxale du don qu’un sujet fait de son manque-à-être et d’une demande d’être à celui-là même à qui il offre sa castration. Où se profile la question un amour exempt de haine est-il seulement concevable ? Ajoutons que passion de l’être », la haine l’est également - comme l’ignorance - et peut-être plus radicalement que l’amour. En effet, c’est le propre de la haine de viser l’être là où l’amour s’adresse au savoir. Avec l’exploration logicienne de la structure, c’est l’Un et ses chicanes qui ont servi à cerner le paradoxe et le réel en jeu dans l’amour en tant que l’événement qui peut survenir dans la rencontre amoureuse. Disons-le d’une phrase dans l’amour un sujet veut s’unir faire un avec une unité, à l’occasion une femme, mais qui n’est pas n’importe laquelle, c’est-à-dire une parmi d’autres, mais une qui soit par quelque trait unique unicité. Ainsi se conjoignent dans l’amour l’unien, l’unaire et l’unicité. Or le Y a de l’Un » y contredit, parfois haineusement. La haine en veut à ce un qui reste autre, ce semblable, ce prochain que Freud se garde et nous préserve de trop aimer. La haine en veut à cet être qui se fonde de l’ex-sistence, à ce sujet qui se soutient d’un dire. Elle le visera dans son être, sauf réversion de la haine en désir, cette torsion que la clinique nous enseigne possible. Se posent les questions Si l’amour demeure le rapport du réel au savoir », quelles leçons la psychanalyse se doit d’en tirer ? La demande d’amour est-elle aussi bien demande de haine ? Qu’en est-il des amours et des haines contemporaines ? Comment poursuivre la question restée ouverte de Freud et de Lacan d’un amour qui ne serait pas symétrique de la haine ? Préludes Prélude 1 par Jean-Claude Costes Prélude 2 par Marie-Thérèse Gournel Prélude 3 par Anastasia Tzavidopoulou Prélude 4 par Brigitte Hatat Florilège d'entretiens vidéos YouTube Entretien avec Arnaud Desplechin Entretien avec Natacha Vellut Entretien avec Rosa Guitart-Pont Entretien avec Colette Soler Entretien avec Nicole Bousseyroux Soirée préparatoire La veille des Journées Soirée avec Dorothée Legrand Un amour tel qu’il suspend la mise à mort sans reste », organisée par les élus du Pôle 14. Commission scientifique Sidi Askofaré Fanny Matte Catherine Talabard Elisabete Thamer Ali Tissnaoui Anastasia Tzavidopoulou Natacha Vellut responsable des JN Commission d'organisation Karim Barkati Anne-France Chatiliez-Porge Céline Guéguan-Casagrande Maud Hildebrand Adèle Jacquet-Lagrèze Adrien Klajnman Aline Pommereau Ali Tissnaoui responsable de l'organisation Renseignements et inscriptions Bulletin d'inscription ou Inscription en ligne 01 56 24 22 56secretariat-epfcl-france

Importancede l’amour en psychanalyse. L’amour en psychanalyse est considéré comme un domaine qui va au-delà du champ du Bien. Le psychanalyste doit se servir de l’amour en tant que moyen pour atteindre son but, lequel, en effet, ne doit pas être confondu avec un combat pour le Bien du sujet[1]. Il y a quelque chose de l’ordre du rapport du sujet à l’amour ^{De l’amour à la haine, il n’y a qu’un pas qu’il peut être facile de franchir. La passion qui nous habite lorsque l’on est amoureux peut parfois se révéler destructrice et toxique, jusqu’à se transformer en une haine malheureuse pour la personne qui nous rendait autrefois si heureux. Comment, alors, cesser d’osciller entre amour et haine pour enfin s’épanouir, sentimentalement parlant ? Nous vous donnons quelques clés pour résoudre ce problème, dans l’article ci-dessous. Une relation entre amour et haine Amour et haine voilà deux sentiments très puissants et qui possèdent bien plus de ressemblances qu’il ne semblerait au premier abord. En effet, tous deux sont gouvernés par une émotion bien connue de tous la passion. Qu’est-ce que la passion ? Il s’agit d’une émotion pleine de force, que l’on pourra ressentir plus couramment vis-à-vis d’une personne, mais qui pourra aussi être ressentie pour un objet ou pour une activité. Ne dit-on pas, après tout, que l’on a une passion » lorsque l’on parle d’un hobby ? En amour, la passion se distingue alors d’une simple affection pour autrui par la puissance du désir qui nous anime. Les grecs l’appelaient d’ailleurs Eros », ou amour passion ! Or, c’est l’intensité de cette pulsion qui pourra nous mener à des sentiments positifs - tels que l’amour - ou, au contraire, négatifs - tels que la haine. Souvent, ces rapports amour-haine sont dus à une trop forte dose de cette émotion ; or, un amour passionnel ne peut durer car autrement il se transforme en relation haineuse et toxique autant pour l’un que pour l’autre. En général, cette variation entre amour et haine se manifeste dans la relation amoureuse sous sa forme la plus courante la jalousie. Il s’agit d’une émotion naturelle, que nous ressentons tous à un moment ou un autre ; elle n’est d’ailleurs pas uniquement réservée aux relations amoureuses. Cependant, lorsque la jalousie est liée à une forte passion pour l’être aimé, elle peut transformer une relation heureuse en équilibre fragile entre amour et haine. Il devient alors pressant et important de trouver des solutions pour cesser d’éprouver cette émotion négative qu’est la jalousie. Comment résoudre ce rapport entre amour et haine ? Que vos inquiétudes vis-à-vis de votre moitié soient fondées ou non, il y a un élément clé à ne pas négliger la communication. En effet, c’est bien souvent l’absence de discussions dans un couple qui mène à des malentendus, des quiproquos et, finalement, énormément d’amertume et de non-dits. Il est donc primordial de communiquer à l’autre ses inquiétudes, ses peurs et même ses agacements. De cette manière, vous aurez la certitude qu’aucun malentendu n’est possible entre vous et votre bien-aimé. Par ailleurs, bien souvent, en parler permettra à votre moitié de vous rassurer et de vous assurer que vous n’avez rien à craindre et personne à haïr » dans cette histoire ! Un second point important à aborder pour tenter de résoudre cet étrange sentiment, à mi-chemin entre amour et haine que vous pouvez ressentir vis-à-vis de votre moitié, est votre propre vision de votre couple et votre place dans ce dernier. Peut-être cette haine » que vous ressentez, qu’elle soit dirigée envers votre bien-aimé ou envers une tierce personne, est-elle tout simplement révélatrice de vos propres insécurités ? Il peut, en effet, arriver que la jalousie survienne lorsque l’on a peur de ne pas être à la hauteur de la relation dans laquelle on se trouve. Il est alors important, autant pour vous-même que pour votre couple, de travailler sur votre manque de confiance en vous. En vous rendant compte de votre propre valeur, vous aurez alors l’occasion de réaliser que vos inquiétudes et votre rancœur étaient infondées… Amour et haine un équilibre fragile Parfois, il peut arriver que l’objet de tout notre amour devienne également celui de notre haine. C’est souvent le cas dans le cadre de relations romantiques gouvernées par la passion, cette émotion extrême et pleine de puissance. Que la haine soit ressentie pour sa moitié reproches, amertume, etc. ou qu’elle soit orientée vers une autre personne, qui viendrait peut-être perturber l’équilibre de la relation amoureuse jalousie, doutes d’infidélité, etc., ce rapport entre amour et haine doit être rapidement annihilé si l’on souhaite rétablir un équilibre dans sa relation amoureuse. Afin de sauver son couple lorsque la haine s’est immiscée à l’intérieur des cœurs, une seule solution la communication. Parler et se parler, voilà le meilleur moyen de se rassurer mutuellement et, à terme, de s’épanouir véritablement et durablement avec la personne qui partage notre vie au quotidien. Si vous rencontrez des difficultés dans votre couple et que vous souhaitez en parler, sachez que sur nos spécialistes de la voyance sont là pour vous accompagner et vous donner les clés de votre avenir amoureux.}

autrechose en disant que l’amour, c’est le signe qu’on change de discours ».2 Lier l’amour comme signe d’un changement de discours, au discours de la psychanalyse, serait-ce nous renvoyer à l’élaboration de l’amour de transfert, en jeu dans toute cure ? Soit à la chute des idéaux, de l’idéalisation de l’Autre en quoi

Au commencement était le sentiment l’hainamoration? Nous allons poursuivre ce soir le travail entamé le mois dernier, à partir d’une question posée lors de la discussion. Paola Casagrande avait dit qu’après m’avoir écouté qu’il lui semblait que rien ne prouvait que la haine était antérieure à l’amour, contrairement à ce que Freud avait affirmé. Paola, par cette énonciation, a produit un véritable acte analytique. En effet, elle m’a fait entendre ce que j’avais dit, sans savoir que je l’avais dit, et me l’a fait entendre dans l’après-coup. Cela m’a mis au travail, et c’est ce travail que je vous présente ce soir. C’est véritablement cet effet que j’attends d’un séminaire psychanalytique. Un séminaire analytique n’est pas le partage d’un savoir, ou la transmission d’un savoir, ce qui est de l’ordre du discours universitaire qui transmet un savoir constitué et donne lieu à un diplôme universitaire. Un tel diplôme ne peut d’aucune façon légitimer une pratique de l’analyse. Celle-ci ne peut se légitimer que de son acte, comme celui évoqué tout à l’heure. L’acte analytique ne peut se faire que dans le cadre d’un transfert. Lors d’un séminaire analytique, il s’agit d’un transfert de travail, qui seul, avec bien sûr le transfert dans la cure ou celui d’une analyse de contrôle permet un tel acte. Il y a, ainsi, lors d’un séminaire, transmission d’un savoir non pas d’un savoir constitué, qui peut de surcroit aussi s’y transmettre, mais d’un savoir sur l’inconscient qui débouche sur une mise au travail de l’inconscient. Ainsi, un séminaire psychanalytique n’est pas un cours, mais l’exposé d’un travail en cours, mettant en jeu l’inconscient du sujet qui s’y expose. Evidemment, cela ne peut se produire que si un sujet s’y expose et si au moins un de ceux ou celles qui y participent accepte d’y ouvrir son inconscient; d’où la nécessité du dit transfert de travail. Pour en revenir à la question de la haine, le dire de Paola m’est apparu dans la préparation du séminaire de ce soir d’une justesse assez extraordinaire. En tenant à réaffirmer cette position qu’il n’y avait pas deux pulsions qui s’opposent, la pulsion de vie et la pulsion de mort, mais une seule pulsion dans une structure moebienne, il était logique de produire la même structure moebienne à l’égard de l’amour et de la haine. En effet, Freud écrit dans une note ajoutée en 1923 au texte sur le petit Hans Son opposition de la pulsion de destruction ou pulsion de mort aux pulsions libidinales vient à s’exprimer dans la polarité bien connue de l’aimer et le haïr 1». Il énonce là, clairement, que l’amour et la haine sont l’expression, la manifestation des pulsions de vie et de mort. 1 S. Freud. Analyse de la phobie d’un garçon de cinq ans. IX. P123. Mais Paola a avancé un argument, et c’est celui-ci qui est si juste. Elle pose la question de savoir si la haine est première. En effet, la seule occurence que j’ai trouvée, où Freud, admet une remise en question possible de l’opposition entre pulsion de vie et pulsion de mort, c’est-à-dire de deux pulsions distinctes, est dans Le moi et le ça » où il parle de la transformation de la haine en amour ou de l’amour en haine Si cette transformation est plus qu’une simple succession temporelle, donc un relais2 ou une résolution, alors évidemment le sol vient à manquer pour une différenciation aussi fondamentale que celle entre pulsions érotiques et de mort, qui présuppose des processus physiologiques aux cours opposés 3». Ainsi, pour Freud, il est indispensable qu’il y ait cette succession temporelle entre la haine et l’amour pour pouvoir affirmer l’existence de deux pulsions. Il apparaît alors que de savoir si la haine est première ou pas est fondamental pour soutenir cette affirmation qu’il n’y a qu’une seule pulsion. Freud soutient donc cette position, où la haine et l’amour viennent l’un après l’autre occuper la place, voire parfois se mixer l’un à l’autre, ce qui donne l’ambivalence, sinon cela signifie qu’il ne s’agit pas de deux entités distinctes. Cela est contenu dans la signification du terme allemand d’ ablösung » . Il va ainsi logiquement avancer et soutenir que la haine est première dans le temps. En effet, pour Freud, l’extérieur, l’objet, le haï seraient au tout début identiques, et comme nous l’avons vu la dernière fois, c’est ainsi que l’objet sera constitué. Dans le même temps que se constitue l’objet, le moi est également constitué par l’effet de la haine, et se définit comme ce qui n’est ni extérieur, ni haït, ni donc objet; l’amour en tant qu’amour narcissique n’intervenant alors qu’en un temps second. Ceci est manifeste quand on rappelle que lorsque Freud découvre la pulsion de mort, il substitue celle-ci aux pulsions de conservation du moi. La haine apparaît ainsi comme le garant de la conservation du moi, après l’avoir formé. Si la haine vient d’abord, c’est donc que l’auto-conservation constitue un mobile primaire dans tout les sens du terme . La haine s’alimente en quelque sorte dans le souci de soi, légitime. C’est ce qu’affirme Freud dans Pulsions et destin des pulsions » On peut même affirmer que les prototypes véritables de la relation de haine ne sont pas issus de la vie sexuelle, mais de la lutte du moi pour sa conservation et son affirmation »4. Il y a alors une relation toutà fait intime entre le moi et le sentiment de haine, sans que l’on puisse clairement savoir lequel antécède l’autre. Nous avons évoqué le sentiment de haine, car il n’y a pas à douter que la haine soit un sentiment, le plus souvent inconscient, un affect, ce qui ne peut exister qu’après la formation du moi, donc dans un effet d’après-coup. 2 Paul-Laurent Hassoun, dans La haine la jouissance et la loi. sous la dir. de Hassoun et M. Zafiropoulos. Psychanalyse et pratiques sociales. Anthropos. 1995. Il remarque que le mot allemand, ici traduit par relais » et qu’il traduit par résolution, est Ablösung, qui note-t-il contient à la fois l’idée de dissolution » Lösung, d’ mamortissement » d’une hypothèque! et de transmission par laquelle quelqu’un vient à assumer l’activité de quelqu’un d’autre tout cela est contenu dans le passage » de l’amour à la haine. 3 S. Freud. Le moi et le ça. XVI. P286. 4 S. Freud. Pulsions et destin de pulsions. In XIII. P185. P41 in Métapsychologie, Idées Gallimard. Ceci n’est pas sans contradictions, relevons celle-ci concernant l’identification, largement évoquée lors du dernier séminaire, ici même, où en particulier c’est lors de la première identification, phase du miroir pour Lacan, que se constituent le moi et l’objet. Freud écrit dans La psychologie collective et analyse du moi » La psychanalyse voit dans l’identification » la première manifestation d’un attachement affectif à une autre personne 5». Pour cette première relation à l’objet, Freud parle d’attachement affectif, et là il n’est pas question directement de haine, comme évoquée tout à l’heure. L’attachement affectif est le noeud de cette affaire, car il s’agit du premier sentiment, lors de l’identification narcissique comme il l’appelle dans Deuil et mélancolie 6» . Il écrit L’identification est d’ailleurs ambivalente dès le début 7». Ce qui laisse entendre que dès le début il est questiond’ambivalence, ce qui n’est plus tout à fait la même chose que la haine. Ceci est à l’origine d’une confusion dans la littérature analytique, où très souvent les analystes parlent d’ambivalence en lieu et place de la haine, en particulier chez les post-freudiens, mais aussi chez des lacaniens. Nous y reviendrons. L’ambivalence et la haine ne sont pas les mêmes choses. L’ambivalence est un mélange d’amour et de haine, Freud est clair dans ce texte, où il écrit Elle se comporte comme un produit de la première phase, de la phase orale de l’organisation de la libido, de la phase pendant laquelle on s’incorporait l’objet désiré et apprécié en le mangeant, c’est-à-dire en le supprimant 8». Il apparaît là que l’amour et la haine sont, et ceci depuis l’origine, intrinsèquement liés, voire même indissociables aimer c’est aussi détruire. Il est ainsi difficile de soutenir que l’amour n’est pas du côté de la pulsion de mort. Alors, d’un côté Freud nous dit que la haine est première chronologiquement et d’un autre côté il nous dit que dès le début c’est d’ambivalence qu’il s’agit. Et cette question est à l’origine de confusions, de complexités et de circonvolutions infinies pour retomber sur ses pieds. Au départ, il y a un sentiment, qualifié soit de haine soit d’ambivalence; alors on peut choisir soit de confondre haine et ambivalence, soit de penser qu’il y a au départ un sentiment complexe, peut être encore indifférencié, pour lequel le concept d’ambivalence, trop marqué, ne convient pas. En 1973, Lacan lors du séminaire Encore » invente le terme d’ hainamoration ». C’est le choix que nous avons fait, c’est-à-dire de penser ce premier sentiment humain est fait à la fois d’amour et de haine, tel qu’au départ, au moins, amour et haine soient indifférenciés. Ce n’est que dans un second temps que l’amour et la haine vont pouvoir progressivement acquérir chacun, mais seulement en partie, leur identité propre, tels qu’ils pourraient apparaître comme des opposés. 5 Freud. Psychologie collective et analyse du moi. In Essais de psychanalyse. Petite Bibliothèque Payot. Paris. 1968. P 126. 6 L’identification narcissique est la plus originelle ». Deuil et mélancolie. XIII. P271. 7 Psychologie collective et analyse du moi. Op. Cit. P127. 8 Ibid. Ainsi, nous soutenons qu’au commencement était l’hainamoration ce qui donne à la haine et l’amour une structure moebienne. Nous pensons que Freud ne peut penser une théorisation de la psychanalyse autrement qu’en mettant en opposition deux éléments contradictoires. Dès Les études sur l’hystérie » en 1895, il met en place le conflit psychique. Tout d’abord par l’opposition entre conscient et inconscient à partir du refoulement. Nous y trouvons le refoulé et le non-refoulé qui répond à ce processus binaire du plaisir/déplaisir. Puis, il remarque qu’il y a du plaisir dans le déplaisir. Pour en rendre compte, il lui est nécessaire de recourir à la perversion. Il invoque le masochisme, qu’il étend à toute la vie psychique, avec cette question que nous rappelions où il s’agit de savoir si le masochisme est primaire ou si c’est le sadisme qui se retourne sur le moi, thèse qu’il retiendra dans un premier temps. Ce n’est qu’en découvrant la pulsion de mort qu’il soutiendra que le masochisme est primaire et que le retournement du sadisme sur le moi est une forme secondaire du masochisme. Sadisme et masochisme s’opposent, tout en n’étant pas ni complètement différent, ni symétrique l’un de l’autre; et ayant également des sources différentes le sadisme tient son énergie de la nécessité d’éviter le déplaisir et le masochisme d’une propriété inhérente à la matière vivante. De même, pour comprendre la question de la pulsion, il lui faut aussi une opposition entre deux pulsions ou groupes de pulsions tout d’abord celle entre les pulsions libidinales et les pulsions du moi ou de conservation du moi; puis entre celles de vie et de mort. Or, afin de conceptualiser le système psychique, il forme un modèle tripartite le conscient, le préconscient et l’inconscient, où il décrit le processus psychique sous les trois rapports dynamique, topique et économique; puis un second modèle avec le moi, le ça et le surmoi. Ainsi, d’un côté il met en place un système d’opposition à deux termes, conflictuel, comme entre l’intérieur et l’extérieur, le moi et le non-moi, et de l’autre côté une structure triangulaire comme le complexe d’Oedipe. En effet, il s’agit de concilier un aspect physique ou physiologique a deux dimensions avec celui à trois dimensions qui est celui du signifiant, de l’être-parlant, de la vie psychique humaine qui n’existe qu’à partir du langage. Freud ne le produira pas; bien qu’il ait mis en place ce qui est nécessaire à une autre nformalisation. Dès les Etudes sur l’hystérie » il parle du clivage. Il n’étudiera, partiellement, cette notion qu’à la fin de son œuvre. Lacan, quant à lui, n’a jamais soutenu ce principe d’opposition, si ce n’est pour en montrer l’asymétrie. En effet, très vite, il va développer la question de la division du sujet, qui sera noté $, introduit pour la première fois dans le graphe lors du séminaire Les formations de l’inconscient » en 1957. Pour lui, il ne s’agit pas d’un conflit intra-psychique ou de deux pulsions contraires, mais de l’effet du signifiant sur un sujet dès l’entrée dans le langage. Lacan n’a pas besoin de métaphoriser cette division par la mise en évidence des oppositions. Il va de soi que cela se produit et que les apparents contraires ressortissent à des occurrences différentes du signifiant. Si Freud ne peut lâcher le concept de deux pulsions opposées et son corollaire de l’opposition de la haine et de l’amour, où la haine serait antérieure à l’amour, c’est, nous semble-t-il, par une théorisation insuffisante de la question du clivage et donc de la division subjective. Dans notre clinique, quand un sujet énonce une contradiction ou une opposition interne à son psychisme, nous ne nous posons pas la question en terme d’opposition ou de contradiction qu’il s’agirait de faire reconnaître comme telle au sujet, mais en terme de division du sujet en regard du signifiant, afin qu’au décours de la cure le sujet puisse se reconnaître comme divisé. Par exemple, quand un sujet s’interroge pour décider d’aller dans le sens de son désir, pour autant qu’il puisse en savoir quelque chose, ou d’aller vers une norme sociale, c’est- à-dire d’obéir à une injonction du surmoi qui peut lui apparaître comme venant de l’Autre, nous ne pensons pas ce qu’il se passe en tant que conflit, semblant se produire entre le moi et l’Autre, dont la résolution a pu être théorisée par un renforcement du moi, mais en tant que choix du sujet, où un sujet est représenté par un signifiant pour un autre signifiant. C’est ce qu’en disent nos patients J’ai à faire un choix », on est ainsi au plus près du dire du sujet. Ceci est une évolution de la théorie et de la pratique analytiques consécutive à ce que Lacan a transmis. Nous ne pensons pas que Lacan, dans l’ensemble de ses écrits et séminaires ait pu contredire notre thèse de la structure moebienne de l’amour et la haine. Il y met toutefois deux réserves le lien avec l’ambivalence d’une part, et d’autre part que l’amour et la haine ont deux supports différents. Nous avons déjà abordé la relation à l’ambivalence que nous allons approfondir. Il a écrit dans L’étourdit » que L’amour-haine, c’est ce dont un psychanalyste même non lacanien ne reconnaît à juste titre que l’ambivalence, soit la face unique de la bande de Moebius, – avec cette conséquence, liée au comique qui lui est propre, que dans sa vie » de groupe, il n’en dénomme jamais que la haine 9». Il note là deux problèmes de ne pas différencier l’amour de la haine, ce que nous nous emploierons àfaire tout à l’heure, et cela nous semble fondamental, et la confusion que nous avons évoquée, où pudiquement l’emploi dans ce sens du terme d’ambivalence désigne la haine qui transparait dans l’amour, comme si elle ne lui était pas consubstantielle. C’est ce qu’il dit dans le séminaire 9 L’ÉTOURDIT. In pas tout Lacan. Texte du 14 juillet 1972. P1438. Encore » quand il introduit cette notion nouvelle de l’hainamoration Si l’hainamoration, justement, elle la psychanalyse avait su l’appeler d’un autre terme que de celui, bâtard, de l’ambivalence, peut-être aurait-elle mieux réussi à réveiller le contexte de l’époque où elle s’insère 10». Il l’énonçait déjà explicitement à propos du transfert en 1968 ambivalence pour user du mot dont la bonne éducation psychanalytique désigne la haine 11». Or, dans le transfert, en particulier dans le transfert négatif, c’est d’une véritable haine dont il s’agit. D’ailleurs, cette haine n’est pas l’apanage de l’analysant. Ce que montre bien Luis Eduardo Prado De Oliveira dans son livre La haine en psychanalyse12 ». Nous allons jusqu’à poser la question de savoir si la pratique de certains analystes, et non des moindres, avec certains de leurs analysants, n’a pas été de développer l’amour de transfert en haine. Nous pensons à Freud qui a pris sur son divan sa propre fille Anna, à Lacan qui a eu des relations sexuelles avec Catherine Millot et à Donald Winnicott avec son analysant Masud Khan qui en plus se recevaient en couple les uns chez les autres. Peut être ces analystes étaient- ils suffisamment forts ou suffisamment bons? pour s’arranger avec leur jouissance, mais leurs analysants? A l’évidence le concept d’ambivalence ne convient pas pour ces exemples extrêmes, contrairement à celui d’hainamoration. Donc, au commencement était l’hainamoration, premier sentiment; à ce moment, l’amour et la haine sont encore indifférenciés. Le moi et l’objet se constituent, comme nous l’avons envisagé lors du précédent séminaire, dans un double rapport à l’image ou Imago, en miroir, donc dans le registre imaginaire; et symbolique par un processus de subjectivation, une représentation qui est l’idéal du moi. Pour le dire autrement l’identification imaginaire, celle du moi qui est une image extérieure au sujet et une représentation interne au sujet, signifiante, qui est l’idéal du moi. Comme vous le voyez, à défaut de vous le représenter, cela se passe entre un dehors et un dedans , un moi et un non-moi qui ne sont pas superposables. C’est là que la structure moebienne peut venir simplifier les choses, où le dedans et le dehors sont sur les deux faces de la bande de Moebius, qui sont en fait une seule et même face; il en va alors de même pour le moi et l’Autre. 10 J. Lacan; Séminaire XX. Version Valas. P192. 11 J. Lacan. Introduction de Silicet au titre de la revue de l’école freudienne de Paris. In Pas tout Lacan. P1182. Janvier 1968. 12Luis Eduardo Prado De Oliveira. La haine en psychanalyse. Liber. Montréal. 2018. Qu’est-ce que cette structure moebienne? Lacan l’explique bien dans le séminaire XVIII Or ce qu’il s’agissait de vous faire toucher du doigt, c’est la possibilité d’une inscription double à l’endroit, à l’envers sans qu’ait à être franchi un bord. C’est la structure dès longtemps bien connue dont je n’ai eu qu’à faire usage dite de la bande de Moebius 13». Il vous devient peut-être plus perceptible que cette structure moebienne vient poser d’une façon radicalement différente ces questions du dedans et du dehors et surtout du moi et de l’autre. Les opposés sont finalement en continuité, il n’y a pas de bord entre eux. Poursuivons notre raisonnement, sur ce qui vient différencier la haine de l’amour à partir du premier sentiment qu’est l’hainamoration. Si, lors de l’identification le moi se reconnaît comme identique à soi-même », que l’on peut écrire soi m’aime », il va identifier le moi à l’idéal du moi, s’incorporer comme dirait Freud et ainsi se constituer comme moi, le moi s’intériorise et se trouve symbolisé, se nomme comme moi; et s’il ne lui semble pas être identique à soi-même », il est un objet, un autre, un soi-m’aime-pas », un soi-haï » et reste au dehors, à l’extérieur. Ainsi, il apparaît que l’amour se situe à l’articulation de l’imaginaire et du symbolique, alors logiquement la haine devrait se situer à l’articulation de l’imaginaire et du réel, ce que nous montrerons tout à l’heure. L’amour et la haine de ce point de vue ne sont pas des opposés, mais au contraire apparaissent comme deux pôles de l’imaginaire entre le réel d’un côté et le symbolique de l’autre. Lacan amène cela dès le séminaire I sur le moi, où entre le réel et le symbolique, se trouve la troisième passion de l’être l’ignorance14. Les mécanismes à l’œuvre pour déterminer si on a affaire à l’amour ou la haine sont le plaisir et le déplaisir. Si la vision de l’objet identificatoire provoque du plaisir, il sera aimé, et, comme lors de la phase orale il sera incorporé et détruit. Si cette vision suscite du déplaisir l’objet sera haï, reconnu comme autre c’est-à-dire comme non-moi ou pas reconnu comme moi, extérieur et servira par la haine qui le vise à la conservation du moi. C’est le plaisir ou le déplaisir qui vont orienter et donc mettre en place cette différenciation de l’hainamoration entre ses deux pôles d’amour et de haine. Ainsi, ce qui est aimé est reconnu comme constitutif du moi, sera idéalisé et tout à fait conscient, entièrement dialectisé, significantisé, avec une consistance à la fois imaginaire et symbolique. Alors que ce qui est haï appartient au monde extérieur, n’est pas reconnu comme partie du moi et va connaître le destin de ce qui est cause dedéplaisir. C’est dire que cet objet haï est objet de jouissance. En effet, on peut avancer que le déplaisir, dont se soutient Freud tout au long de sa découverte de la psychanalyse et dont il tire la pulsion de mort, correspond à ce que Lacan a nommé jouissance. Ainsi, ce qui est cause de déplaisir, haï est de ce fait objet de la jouissance. La jouissance est à situer dans le réel. C’est-à-dire qu’elle n’est pas soumise à la logique du signifiant et pas consciente. Dans ce registre du réel la haine est pure jouissance. Ce qui apparaît alors est ceci la haine se forme dans l’imaginaire suivant la phase du miroir, largement évoquée lors du dernier séminaire, à partir de ce premier sentiment d’hainamoration. Ce qui lui donne une consistance imaginaire, ce qui est la forme sous laquelle elle apparaît au sujet. Dans un même temps, elle devient un réel, en tant que jouissance, de façon à ce que le sujet ne puisse l’appréhender qu’en tant qu’élément imaginaire. 13 J. Lacan. Sem XVIII. D’un discours qui ne serait pas du semblant. Version Valas. P4. 14 Séminaire I. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. Version Valas. P 742. Ainsi se créent à la jonction du symbolique et de l’imaginaire la passion ou la cassure, si vous voulez, ou la ligne d’arête qui s’appelle l’amour, à la jonction de l’imaginaire et du réel, celle qui s’appelle la haine, et à la jonction du réel et du symbolique, celle qui s’appelle l’ignorance ». Cela a pour conséquence importante concernant la clinique de la haine que cet aspect imaginaire peut s’enflammer sans qu’une limite symbolique puisse agir. C’est exactement ce que l’on peut observer actuellement dans le discours public, où domine cet aspect purement imaginaire, et où la réalité se dissout dans l’imaginaire et permet toutes les exagérations tant dans le mensonge pudiquement nommé fake-news que dans les thèses complotistes et les ambiances de lynchage que l’on trouve dans le discours public, autant dans les réseaux sociaux que dans les discours des hommes et femmes politiques, même ceux qui soutiennent des positions modérées. Aujourd’hui plus personne ne peut tenir un discours politique qui ne fait pas d’une façon ou d’une autre allusion à l’immigration, aux étrangers, c’est-à-dire pour le moins référence à la haine. Tous les meurtres de masses et génocides ont été préparés par de tels discours. Ainsi, cet imaginaire de la haine vient masquer ce qu’il en est de la haine en tant que réel. Comme illustration, prenons l’exemple de ces discours ce qu’ils viennent dire, c’est que ces étrangers, ces autres ne sont pas humains, ce sont des parasites, des cloportes, des choses, de façon à les désidentifier d’une figure à laquelle on puisse s’identifier, un semblable. Il en va de même pour ceux qui honnissent les migrants, oubliant qu’eux mêmes sont des migrants ou enfants de migrants; il se produit pour eux une désidentification. Rappelons que l’identification est un mécanisme qui allie l’imaginaire au symbolique. Donc, la question se pose de comment introduire du symbolique dans la haine? Robert Lévy, qui viendra ici en janvier prochain, nous parlera probablement de ce qu’il a appelé l’identification idéale collective », comme une possibilité de métaphorisation, c’est-à-dire de symbolisation du réel. Ainsi, nous avons affaire à ce qui concerne la nature réelle de la haine en tant que jouissance, c’est-à-dire la difficulté à la reconnaître, en particulier de la reconnaître comme partie intégrante et constitutive de soi comme sujet. C’est une des plus grande difficulté et résistance lors des cures pour un sujet d’arriver à se reconnaître dans sa jouissance. N’est-ce pas là le troisième pied de la passion, celle dont Lacan dit qu’elle est majeure, la passion de l’ignorance? Celle qui se caractérise par l’absence d’imaginaire. Celle qui permet de ne pas se connaître, équivalent à ne pas se reconnaître dans l’Autre. Pour terminer, une courte remarque, faute de temps, pouvant être un prélude à un autre travail. Nous nous demandons si ce qui déclenche la haine ne serait pas une perte de jouissance, un plus-de-jouir dans le sens de moins de jouir? Nous partons de cette phrase de Pontalis Contrairement à ce que l’on croit, l’image du semblable, du double, est infiniment plus troublante que celle de l’Autre 15». La jouissance vise à faire du UN, à nier le symbolique et la division du sujet qui en est la conséquence, la vision du double encore plus que celle de l’Autre, renvoie à cette division subjective et ainsi entraîne une perte de jouissance. C’est cette vision du double, que Freud perçoit dans le miroir de son compartiment de train qui l’amène à écrire son texte de l’inquiétante étrangeté ». Philippe Woloszko Metz, le 15 novembre 2018. 15 Pontalis, entretiens une tête qui ne me convient pas », Le genre humain, n°11, 1984-1985, P15. SHARE IT Cest l' amour passion, celui que l'on rencontre au début ou dans le prémices d'une relation, celui qui nous fait dire "je suis raide dingue amoureux". C'est l'amour du Banquet de Platon, où l'amour est désir et où le désir est manque. Ce qu'on a pas, ce qu'on est pas, ce dont on manque, nous allons le désirer et l'aimer. ^{Article paru dans la revue PLI n° 8 revue de psychanalyse de l’EPFCL-France pôle Ouest à partir d’une intervention prononcée lors du Séminaire collectif L’acte analytique » à Rennes durant l’année 2012-2013. En 1964, dans le séminaire Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Lacan dit que Le transfert est un phénomène où sont inclus ensemble le sujet et le psychanalyste. Le diviser en termes de transfert et de contre-transfert, quelle que soit la hardiesse et la désinvolture des propos qu’on se permet sur ce terme, ce n’est jamais qu’une façon d’éluder ce dont il s’agit»[1]. Ce dont il s’agit c’est de la question du transfert, comme phénomène essentiel, nodal pour l’être humain, à savoir le désir. D’autre part, toujours pour poursuivre notre questionnement concernant l’acte du psychanalyste, nous nous étions arrêtés sur cette remarque de Lacan mentionnant le fait que la femme comprenne très très bien ce qu’est le désir de l’analyste. Comment ça se fait-il ? »[2]. Dans la séance du 27 février, du séminaire L’Angoisse, il questionne la fonction du désir dans l’amour. Pour autant que le désir intervient dans l’amour et en est un enjeu essentiel, le désir ne concerne pas l’objet aimé »[3]. Il nous indique que pour questionner ce que peut être le désir de l’analyste, il faut partir de l’expérience de l’amour. Nous allons donc poursuivre cette question de l’amour dans le transfert et la position de l’analyste en prenant appui ce soir sur deux points les prodigieuses confidences de Lucia Tower dans l’aveu très profond qu’elle fait de son expérience. Cela ne peut éviter de mettre les choses sur le plan du désir »[4] et les facilités de la position féminine quant au rapport au désir »[5]. Lacan précise le terme facilité », comme étant la façon dont Lucia Tower a rendu raison de la position analytique sinon plus sainement, du moins plus librement, dans son article. »[6]. Que signifient donc les facilités de la position féminine par rapport au désir », et le désir ne concerne pas l’objet aimé » dont parle Lacan ? Quels liens peut-on faire entre l’amour et le désir de l’analyste? Quels liens entre l’amour et la psychanalyse ? La question de l’amour comme tromperie ? Lacan dans le séminaire Le transfert et son interprétation nous rappelle cette dimension toujours éludée quand il s’agit du transfert, à savoir qu’il n’est pas simplement ce qui reproduit une situation, une action, une attitude, un traumatisme ancien. Ce qui se répète, c’est qu’il y a toujours une autre coordonnée, celle sur laquelle il met l’accent à propos de l’intervention analytique de Socrate, à savoir nommément, un amour présent dans le réel. Il précise nous ne pouvons rien comprendre au transfert si nous ne savons pas qu’il est aussi la conséquence de cet amour-là. C’est en fonction de cet amour, disons réel, que s’institue ce qui est la question centrale du transfert, à savoir celle que se pose le sujet concernant ce qui lui manque, car c’est avec ce manque qu’il aime, ce n’est pas pour rien que, depuis toujours, je vous serine que l’amour c’est de donner ce qu’on n’a pas »[7]. Comment pourrions-nous expliciter ce que Lacan dit de cet amour toujours présent dans le réel » dans l’analyse ? Il me semble que c’est un amour qui ne se laisse pas prendre aux séductions et aux enjeux de la mascarade phallique qui régissent, au niveau imaginaire, les rapports entre les sexes. Peut-on alors illustrer cet amour réel en prenant appui sur ce passage de Lacan[8] dans le séminaire Encore où le déplacement de la négation de la contingence à la nécessité serait là le point de suspension à quoi s’attache tout amour » ? Peut-on entendre cela comme la rencontre du sujet avec ses symptômes, ses affects, avec ce qui le marque donc de la contingence, que l’on peut formuler par cela cesse de ne pas s’écrire ». Et la rencontre avec le désir de l’analyste, comme la nécessité, soit l’amour, comme ce qui ne cesse pas de s’écrire » ? Le temps de suspension serait l’illusion pendant un temps, cette mise à distance de cet impossible, de ce non-rapport sexuel, de cette mise à distance de l’affrontement avec le non-rapport sexuel, avec le réel que l’on peut écrire ! Cela ne cesse pas de ne pas s’écrire ». C’est en fonction de cet amour disons réel que s’institue ce qui est la question centrale du transfert, celle que se pose le sujet concernant l’agalma, à savoir ce qui lui manque, car c’est avec ce manque, que le sujet aime. Lacan poursuit c’est le même principe que le complexe de castration. Pour avoir le phallus, pour pouvoir s’en servir, il faut justement ne pas l’être ».[9] C’est en 1895 que Freud dans les Etudes sur l’hystérie, désigne le transfert Übertragung comme un faux nouage, une fausse association. Une mésalliance.[10] Le transfert est moins clair et moins simple qu’il n’y paraît. Peut on dire qu’une imposture est inscrite au centre du champ analytique avec une demande ambiguë et équivoque qui dirait comme un cailloux riant au soleil…Je te demande de me refuser ce que je t’offre, parce que ce n’est pas ça »[11]. Lacan relève que c’est l’instant de la rencontre du désir du patient avec le désir de l’analyste, où Le sujet en tant qu’assujetti au désir de l’analyste, désire le tromper de cet assujettissement, en se faisant aimer de lui, en proposant de lui même cette fausseté essentielle qu’est l’amour »[12]. Freud repère comment le transfert ne saurait être atteint in absentia, in effigie. Cela signifie, me semble-t-il, que le transfert n’est pas, de sa nature, l’ombre de quelque chose qui eût été auparavant vécu. Bien au contraire, le sujet, en tant qu’assujetti au désir de l’analyste, désire le tromper de cet assujettissement, en se faisant aimer de lui, en proposant de lui-même cette fausseté essentielle qui est l’amour ».[13] L’effet de transfert, c’est cet effet de tromperie en tant qu’il se répète présentement ici et maintenant »[14]. Lacan dans le Séminaire Encore, indique que l’amour dans l’analyse, nous n’avons affaire qu’à ça, et ce n’est pas par une autre voie qu’elle opère. Mais Aimer, c’est essentiellement vouloir être aimé ».[15] C’est pourquoi derrière l’amour dit de transfert, nous pouvons dire que ce qu’il y a, c’est l’affirmation du lien du désir de l’analyste au désir du patient ».[16]Lacan insiste sur cette dimension de tromperie dans le lien transférentiel. Si le transfert consiste à désirer le désir de l’Autre, il place du même coup l’analyste dans la position du désiré. L’analyste devient le lieu où vient se loger l’objet du désir du sujet. L’amour et le désir du sujet visent l’objet placé dans l’analyste. Le désir de l’analyste permet donc au patient de repérer au-delà des mirages de l’amour l’objet du désir à partir du signe du manque dans l’Autre. C’est donc finalement les questions de la ruse et du semblant qui sont là présentes me semble t’il. Un article de Véronique Mariage sur ce sujet le mentionne ainsi une analyse est une histoire d’amour que déloge l’analyste par son désir ».[17] La femme et la ruse Lacan a toujours affirmé que les femmes avaient un rapport privilégié, une sorte de connivence naturelle avec la psychanalyse. En relisant et commentant cet article de Lucia Tower sur lequel nous allons prendre appui ce soir et dont Marie-Thérèse Gournel va nous parler, nous verrons comment elle va, même sans l’articuler, le nommer, occuper de fait sa place d’analyste lorsqu’elle va s’aviser de ne pas contenir, de ne pas incarner l’objet cause du désir de l’analysant. Lucia Tower va se laisse mener par l’érotique analytique de la cure en se conduisant comme un partenaire féminin. Comme le mentionne Lacan, si les femmes ont cette aisance, c’est en grande partie dû à la singularité de leur rapport à l’inconscient ou encore à la forme même du complexe de castration féminin. C’est un fait bien établi, quand elles se rangent, elles aussi sous la bannière du phallus, ce n’est pas, comme les hommes, sous la contrainte d’une menace, mais par le constat d’une absence. L’issue du complexe d’œdipe est différente comme chacun sait pour la femme. Pour elle c’est beaucoup plus simple, elle n’a pas à faire cette identification. Elle sait où il est, elle sait où elle doit aller le prendre, c’est du côté du Père, vers celui qui l’a, et cela aussi vous indique en quoi ce qu’on appelle une féminité, une vraie féminité a toujours un peu aussi une dimension d’alibi. Les vraies femmes, ça a toujours quelque chose d’un peu égaré »[18]. Lacan précise ce qui est pour ces femmes analystes un atout majeur. Il le dit ainsi Ce manque, ce signe moins dont est marquée la fonction phallique pour l’homme qui fait que pour lui sa liaison à l’objet doit passer par cette négativation du phallus, par le complexe de castration, cette nécessité qui est le statut du moins phi au centre du désir de l’homme, voilà ce qui pour la femme n’est pas un nœud nécessaire. Ce n’est pas dire qu’elle ne soit pas pour autant sans rapport avec le désir de l’Autre, mais justement, c’est bien au désir de l’Autre comme tel, qu’elle est en quelque sorte confrontée, affrontée. C’est une simplification que, pour elle, cet objet phallique ne vienne, par rapport à cette confrontation, qu’en second et pour autant qu’il joue un rôle dans le désir de l’Autre. Ce rapport simplifié avec le désir de l’Autre, c’est ce qui permet à la femme quand elle s’emploie à notre noble profession, d’être à l’endroit de ce désir, dans un rapport qu’il faut bien dire manifeste chaque fois qu’elle aborde ce champ confusément désigné comme celui de contre-transfert – et qui est en fait celui du désir du psychanalyste – dans un rapport que nous sentons beaucoup plus libre »[19]. Pour la femme, ce phallus qu’elle n’a pas, elle l’est symboliquement pour autant qu’elle est l’objet du désir de l’autre. C’est pour être le phallus, c’est-à-dire le signifiant du désir de l’Autre, que la femme va rejeter une part essentielle de la féminité dans la mascarade cf. Joan Rivière. La femme leurre par le leurre même, la féminité se résume à la présentation de cette parure du vide. Le désir de l’analyste et la fonction de l’analyste du côté de la mascarade Lacan, lui, explore la fonction de l’analyste du côté de la mascarade féminine ; la mascarade n’est pas l’exclusivité de ceux qui avancent dans la vie avec l’apparence d’une femme. Dire que l’analyste se conduit comme un partenaire féminin, c’est dire qu’il répond comme une friendly wife, ce que fera Lucia Tower, avec un de ses patients, en portant un masque comme le propose Joan Rivière, ou en faisant le travail d’illusionniste comme le mentionne Lacan en 1936. L’analyste se laisse mener par le malentendu et, le moment venu, tout simplement il n’oppose aucune résistance à ce que l’équivoque tombe. Occuper cette place n’en passe pas par une technique, par une volonté de l’analyste, encore moins à la comme suite d’une élaboration théorique. Si Lacan insiste sur le désir de l’analyste comme opérateur, c’est parce que ce n’est pas selon son désir de sujet que l’analyste opère, c’est un tenant lieu d’un artifice. Pour soutenir le désir de l’analysant, il ne s’agit pas d’un semblant de désir, mais de faire semblant d’un désir qui opère réellement, dans ces rencontres manquées du sujet avec l’Autre ».[20] Mais comment à lieu cette opération ? Telle est la question. Une réponse peut-elle être du côté de l’amour réel ? En effet comme le mentionne Lacan Seul l’amour réel permet à la jouissance de condescendre au désir »[21]. Condescendre », céder complaisamment est le mot qui souligne ici un mouvement entre le désir et la jouissance, mais peut-être aussi une forme de circularité entre celle-ci et l’amour. La rencontre avec le désir de l’analyste est-elle le lieu d’une ruse pour débusquer l’inconscient, pour permettre à la jouissance de condescendre au désir pour le sujet de l’inconscient ? En voici une illustration littéraire dans Les lieux d’une ruse de Georges Perec[22] Je vins pendant 4 ans, m’enfoncer dans ce lieu sans histoire, dans ce lieu inexistant qui allait devenir le lieu de mon histoire … l’Autre derrière ne disait rien. A chaque séance j’attendais qu’il parle. J’étais persuadé qu’il me cachait quelque chose, qu’il en savait beaucoup plus qu’il ne voulait bien en dire, qu’il n’en pensait pas moins, qu’il avait son idée derrière la tête … lorsque j’essayais de parler, de dire quelque chose de moi, d’affronter ce clown intérieur qui jonglait si bien avec mon histoire, ce prestidigitateur qui s’avait si bien s’illusionner lui-même, tout de suite j’avais l’impression d’être en train de recommencer le même puzzle comme si, à force d’en épuiser une à une toutes les combinaisons possibles je pouvais un jour arriver enfin à l’image que je cherchais … il fallait que je revienne sur mes pas, que je refasse ce chemin parcouru dont j’avais brisé les fils. De ce lieu souterrain, je n’ai rien à dire je sais qu’il eut lieu et que désormais la trace est inscrite en moi et dans les textes que j’écris ». Il me semble que Georges Perec vient là nous indiquer comment la rencontre avec le désir de son analyste, devient le lieu de l’objet perdu et la trace qu’il en retrouve pour lui du côté de l’écriture. Il n’y a pas d’objet qui puisse combler un sujet. Das Ding est la chose perdue du fait de l’accès au langage. Heidegger nous aide à concevoir Das ding par la métaphore du vase. Le vase enserre cette chose ». Ce vase que le potier façonne autour d’un vide avec sa main. Ce vide n’est pas rien, c’est la révélation de l’être ». Maurice Blanchot écrit que la réponse à la question c’est le meurtre de la question. Il me semble que l’on peut entendre cela comme le désir ne restant vif que parce qu’aucun objet y compris le savoir et les connaissances comme objet désirable ne saurait le combler. Peut-on dire que Georges Perec dans son texte, nomme ainsi ce tenant lieu d’artifice ? ». Il s’agit de donc de définir les coordonnées que l’analyste doit être capable d’atteindre pour simplement occuper la place qui est la sienne, laquelle se définit comme celle qu’il doit offrir vacante au désir du patient pour qu’il se réalise comme désir de l’Autre[23] ». En conséquence, il s’agit de situer ce que doit être, ce qu’est fondamentalement la production du désir de l’analyste, posé comme un désir spécifique, un désir inédit, par Lacan. C’est bien pourquoi Lacan affirme que la jouissance doit condescendre au désir via l’amour. La fonction de l’amour étant alors d’orienter le désir de l’analysant, à partir de l’absence de la Chose maternelle, vers l’objet a de substitution et le plus-de-jouir. L’amour ne répond que d’un manque. Autrement dit le ternaire jouissance-amour-désir suggère une circulation signifiante alternée, de la jouissance au désir et du désir à la jouissance. La fin de l’analyse s’accompagne d’un détachement à l’égard du sujet supposé savoir, tandis que se met à nu ce que la présence de l’analyste cachait, à savoir l’objet sous son aspect pulsionnel. Dans ce moment, ce qui se propose au sujet est la rencontre avec le réel de sa cause, son horreur propre », qui peut lui donner appui pour un désir de savoir nouveau. Dans le fantasme, le sujet adopte une nouvelle position par rapport à l’objet. L’objet n’est plus un objet manquant par essence, et qui pourrait compléter son être ; il devient plutôt un objet qui, en tant que cause, le pousse à chercher, à compléter ce qui ne pourra jamais être comblé. Soit un désir inédit pour un savoir à construire. Dans son livre, Une saison chez Lacan, Pierre Rey illustre me semble t’il le désir de l’analyste à partir du tableau La dentellière, de Vermeer. Le tableau entier s’ordonne autour de la seule chose que le peintre ne donne pas à voir, l’aiguille avec laquelle brode la dentellière. Supprimez ce point central invisible, la toile fout le camp, elle ne signifie plus rien »[24]. Le point focal du tableau serait donc le désir de l’analyste ? Sans aiguille pas de broderie ! [1] LACAN J., Le Séminaire, Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, [2] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil, 2004, leçon du 13/03/1963 p. 208. [3] Ibid., leçon du 27/02/1963, p. 180. [4] Ibid., leçon du 27/02/1963, p. 175. [5] Ibid., leçon du 27/03/1963, p. 229. [6] Ibid. [7] Ibid., leçon du 16/01/1963, [8] LACAN J., Le Séminaire, Livre XX Encore, Paris, Seuil 1975, leçon de juin 1975, p. 132, le rat dans le labyrinthe. [9] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil 2004, leçon du 16/01/1963, p. 128. [10] FREUD S., Breuer J., 1985, Etudes sur l’hystérie, 11° édition, Paris, PUF, 1992, ch. VI, p. 245-246. [11] LACAN J., Le Séminaire, Livre XIX, …Ou pire, Paris, Seuil, 2011, titre du chapitre 6 . [12] LACAN J., Le Séminaire, Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, leçon du 17/06/1984, p. 282, De l’interprétation au transfert ». [13] LACAN J., Le Séminaire, Livre XX Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 64. [14] Ibid., p. 283. [15] Ibid., p. 282. [16] Ibid., p. 283. [17] MARIAGE V., Le désir analytique en question », in Revue La Cause Freudienne, n° 51. [18] LACAN J., Le Séminaire, Livre V, Les formations de l’inconscient, Paris, Seuil, 1998, leçon du 22/01/1958, p. 195. [19] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil, 2004. [20] LACAN J., Le Séminaire, Livre VII, L’Ethique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1986. [21] LACAN J., Le Séminaire, Livre X, L’Angoisse, Paris, Seuil 2004, p. 209. [22] PEREC G., Les lieux d’une ruse », in Penser/classer. [23] LACAN J., Le Séminaire, Livre VIII Le Transfert, Paris, Seuil 2001, p. 130. [24] REY P., Une saison chez Lacan, Ed. Poche Point Essais, 2007, p. 73.} Définition: c'est quoi une psychanalyse ? "La psychanalyse est une méthode d'investigation de processus mentaux et de traitement de divers troubles et souffrances psychiques, explique Rachel Desmur, psychanalyste. La psychanalyse aide à traduire et résoudre des conflits inconscients, la plupart du temps liés à des traumatismes, en dépassant certaines Lucy Vincent, docteure en neurosciences et ancienne chercheuse au CNRS, à Paris, a consacré une partie de ses travaux au phénomène amoureux. Elle a publié également quantité de livres sur la question. Que se passe-t-il dans notre cerveau quand nous tombons en amour, comme disent les Québécois? Est-ce notre corps ou notre cœur qui est à la manœuvre, sommes-nous libres finalement de choisir celui ou celle avec qui nous allons faire un bout de chemin ou sont-ce nos hormones et nos neurotransmetteurs qui décident à notre place? Les réponses sont parfois surprenantes et il semblerait sur un plan strictement scientifique que nous soyons moins libres qu’on l’imagine au moment où Cupidon bande son Comment explique-t-on que l’être aimé a toutes les qualités?Les expériences d’imagerie du cerveau ont montré que l’amour romantique, comme l’amour parental d’ailleurs, est caractérisé par une baisse d’activité dans la partie du cerveau associée aux émotions négatives, au jugement des intentions et des émotions de l’autre. Les parties du cerveau qui commandent le discernement seraient mises en veilleuse pour ne pas juger trop sévèrement celui ou celle destinée à faire un bout de chemin avec L’amour est-il une drogue? Il faut savoir qu’il y a un véritable feu d’artifice de neurotransmetteurs qui se modifient durant l’état amoureux. Celui-ci libère des endorphines responsables du plaisir à être ensemble, mais induit également de grands sauts d’humeur au début de la relation. On passe très vite de l’euphorie au désespoir pour peu que l’amoureuxse soit en retard, oublie l’anniversaire de votre rencontre, etc. L’élévation du taux de dopamine peut expliquer notre focalisation sur le partenaire et la tendance à voir en lui un être unique. Le problème réside ensuite dans le fait que l’émission de dopamine et d’endorphines est liée en grande partie à la nouveauté. Après un certain nombre de rencontres, on observe un tassement de l’effet euphorisant. L’amoureux est comme l’héroïnomane, il a besoin d’une dose de plus en plus grande pour la libération d’endorphines. Au fil du temps, chaque rencontre avec l’objet de son amour provoquera une plus faible décharge de dopamine et la dose d’endorphines se réduira d’autant pour atteindre un niveau correspondant au bonheur de la vie régulière à deux. Plus monotone évidemment. On appelle cet effet nouveauté» l’effet Coolidge. Du nom de ce président américain qui, visitant un élevage bovin avec son épouse, fut impressionné par un taureau qui inséminait jusqu’à 17 vaches par jour. Sa femme lui aurait dit Tu vois, 17 fois par jour…» Ce à quoi il a répondu Certes ma chère, mais pas avec la même…»3. Comment explique-t-on les unions qui durent? Pour ceux qui ont des projets de vie commune, vient alors le temps de faire l’apprentissage de la complicité. Avec l’aide d’une autre substance, l’ocytocine, qui va permettre d’inhiber justement l’installation de la tolérance. Depuis les années 1970, on sait que cette hormone ne se cantonne pas à la coordination de la naissance et de l’allaitement paradoxalement elle est produite par le corps des femmes au moment des contractions pour accélérer l’accouchement mais intervient dans le cerveau pour provoquer les sentiments d’attachement nécessaires pour promouvoir la survie de l’ Quelle part jouent les odeurs dans la séduction? Les gènes produisent toutes sortes de protéines qui ont une influence sur l’odeur du corps. Une bonne part de la communication inconsciente se fait par le système olfactif. On a pu constater, par exemple, une aversion olfactive dans les couples père-fille et frère-sœur, ce qui donne au sens de l’odorat une importance dans le refus de l’inceste. On comprend mieux aussi l’étonnement qui saisit souvent les amoureux au début de leur histoire quand ils réalisent avoir les mêmes goûts, par exemple adorer les navets! Mais c’est justement le fait d’aimer tous les deux les navets qui explique qu’ils sont séduits mutuellement par l’odeur des navets métabolisée dans l’odeur corporelle de l’autre. Non seulement parce que tous deux en mangent, mais ils surproduisent tous les deux l’enzyme qui digère la cellulose du navet à cause d’un gène commun. L’odeur que vous trouvez irrésistible chez l’autre vous rappelle votre propre odeur. Chez la femme, il y a une plus grande sensibilité aux odeurs au moment de l’ Pourquoi ne les sent-on pas consciemment? Les neurobiologistes reconnaissent la liaison privilégiée entre le sens olfactif et les fonctions inconscientes du cerveau grâce, notamment, à un dispositif anatomique qui permet à l’information olfactive d’atteindre le cerveau qui sait, cognitif», par l’intermédiaire de deux relais au lieu des trois requis habituellement pour tous les autres messages du système sensoriel. Les messages olfactifs sont envoyés directement dans les zones du cerveau liées aux émotions. Il se passe entre deux personnes ce qui se passe avec les chiens, on se renifle sans s’en rendre compte. Ce n’est pas le seul ingrédient nécessaire à la naissance de l’amour mais c’est un signal Quel est le rôle exact de ces fameuses phéromones dont on parle tant?On les trouve dans les urines, la transpiration, les selles ou sur la peau. Elles sont parfaitement inodores. Pour beaucoup d’espèces animales, elles régulent tout ce qui concerne la vie en société. Certains chercheurs pensent que les phéromones se libèrent aussi à travers le sébum. Et comme la plupart des glandes qui le sécrètent sont au niveau du cuir chevelu, de la face, du cou et de la lèvre supérieure, il est possible que le baiser soit impliqué dans l’échange de messages phéromonaux. Il y a une différence totale entre les voies suivies par les neurones phéromonaux et les neurones olfactifs. Les premiers ont pour destination les zones hypothalamiques impliquées justement dans les fonctions hormonales et Le coup de foudre n’est qu’une histoire de phéromones? Combien de temps dure l’amour passion? Et y a-t-il un temps limité pour tomber amoureux? C’est en tout cas le comportement humain qui ressemble le plus à un phénomène d’origine phéromonale où on ne peut invoquer des paramètres d’ordre intellectuel. L’amour passion qui implique l’état d’euphorie décrit précédemment dure, selon les études scientifiques, entre dix-huit et trente-six mois. Dans une approche plus traditionnelle, où l’on prend le temps de faire connaissance, on a calculé que le temps mis à tomber amoureux n’excède généralement pas un mois. Le cerveau est alors en possession de toutes les informations nécessaires pour déclencher le processus amoureux. Si l’on n’est alors pas sensible aux stimuli chimiques de l’autre, la gentillesse, l’humour ou l’intelligence ne suffiront pas. On se contentera peut-être dès lors d’une simple Peut-on acheter un flacon de phéromones sur internet pour augmenter ses chances de trouver l’élue de son cœur? Non. Même si l’on sait que les chercheurs ont pu prouver la réalité de l’attraction des phéromones mâles sur des femmes qui ont privilégié les endroits où elles avaient été déposées, même si les paysans utilisent depuis longtemps des phéromones dans la reproduction animale, il faut se méfier des publicités qui promettraient de trouver le bonheur en achetant ce genre de Plus on se ressemble, plus on a de chance de rester ensemble, c’est vrai? Oui. Contrairement à l’idée commune que les contraires s’attirent, on remarque chez les couples une tendance à choisir un partenaire qui a des similitudes physiques, culturelles et sociales. Les études scientifiques ont été faites à partir de constatations de médecins dans différents pays qui étaient frappés du fait que nombre de couples présentaient des mêmes symptômes et se plaignaient des mêmes maladies. On a mesuré certains paramètres comme la taille des parties du corps, le métabolisme, la personnalité, les facteurs de susceptibilité à certaines maladies psychiques, l’intelligence et le nombre d’années passées à l’école. Les couples se ressemblent bien plus que deux personnes prises au hasard dans la rue. C’est même vrai pour des mesures comme le taux de cholestérol ou la pression sanguine. Et cette sélection des caractères communs est antérieure à l’installation du couple dans la durée, elle s’observe dès sa création. En langage scientifique, on parle d’accouplement assortatif. Certes, d’un point de vue biologique il peut paraître contre-performant que les couples se forment sur la base de caractères ressemblants. La théorie de l’évolution enseigne que plus les gènes sont différents, plus on a de chances d’avoir des descendants en bonne santé. Mais la nature est bien faite. Si on retient des traits de personnalité, de métabolisme ou d’odeurs semblables aux nôtres, il en va différemment pour les gènes liés à l’immunité HLA. Là, c’est l’odeur différente qui est soudainement irrésistible. Des tests d’odeur sur des t-shirts présentés à 121 hommes et femmes ont montré que les sujets choisissaient le vêtement dont l’odeur était la plus éloignée d’eux au niveau des gènes Peut-on encore croire à notre libre arbitre? C’est peut-être un peu déplaisant à entendre, mais le libre arbitre est une illusion dans le domaine de l’amour. La neurobiologie n’exclut toutefois pas de reconnaître sa magie, son mystère, le fait que c’est un des plus grands bonheurs accessibles à l’homme. Tous les effets ne relèvent pas d’un réflexe reproductif. Les mécanismes neurobiologiques montrent aussi que l’amour romantique est bâti sur les mêmes bases que l’amour entre un enfant et ses parents, et il semble bien que l’amour maternel fournisse un modèle de fonctionnement à deux qui sera notre préférence pour toute la vie. Rien n’est jamais figé. Même si les connexions entre les réseaux de neurones répondent à des règles physiques, nous pouvons intervenir sur les paramètres de connexions. Le cerveau humain peut se modifier d’un instant à l’autre selon ce que nous en faisons et l’endroit où nous sommes. Plus notre cerveau est nourri par des expériences, des lectures, du savoir concernant l’amour, plus notre marge de manœuvre s’agrandit. Ce qui explique aussi que le charme et le talent jouent un rôle dans la séduction, si l’on pense à quelqu’un comme Serge Gainsbourg. La fonction centrale qui nous différencie des animaux est la capacité à nous raconter des histoires à partir des stimuli qui arrivent à notre cerveau d’animal romantique. L’histoire d’amour reste l’un des patrimoines de l’humanité les plus précieux.>> Lire le témoignage de Nathalie et Steve>> * Pour en savoir encore plus L’amour de A à XY», Comment devient-on amoureux?», Petits arrangements avec l’amour», trois ouvrages parus chez Odile Baumann Patrickpublié le 13 février 2020 - 0911

Lerefoulement est un mécanisme de défense inconscient contre des pulsions qui sont ainsi réprimées ou évacuées. " C'est un processus qui consiste à repousser, à mettre hors de portée de la conscience des représentations psychiques inacceptables " définit le Pr Patrick Landman. Ces dernières sont taboues au niveau du Moi, de la

Que peut la psychanalyse dans l'amour? Quels remèdes au chagrin d'amour? Avec Sarah Chiche, clinicienne et psychanalyste, auteur de "Une histoire érotique de la psychanalyse" Payot , 2018 et Pacôme Thiellement, essayiste et vidéaste, auteur de "Sycomore Sickamour" Puf, 2018. L'amour sur le divan, avec Sarah Chiche, écrivaine et psychanalyste, auteur d'Une histoire érotique de la psychanalyse de la nourrice de Freud aux amants d'aujourd'hui Payot, 2018. Ce que je tenais à saluer, c’est le courage de ces femmes, ces héroïnes, et ces femmes anonymes aussi, qui ont peut-être un savoir particulier sur la douleur. Sarah Chiche Une histoire de l’amour en psychanalyse et une histoire féminine, qui revient sur le rapport des femmes au désir et sur leur rôle fondateur, les présentant à la fois comme inspiratrices, créatrices et théoriciennes de la discipline. Quand on tombe amoureux de quelqu’un, on tombe amoureux du grand théâtre qu’il porte en lui et du théâtre d’ombres de nos morts, des gens qu’on aime… Sarah Chiche En une cinquantaine d’histoires, d'Anna O. à Marie Bonaparte, en passant par le prétendu triangle amoureux Freud-Martha-Minna Bernays et par l'homosexualité probable de sa fille Anna, l’ouvrage retrace notre rapport à la psychanalyse et donc au sexe, à l’amour et à la liberté. En dialogue avec l’écrivain Pacôme Thiellement, qui nous parle du mal d'amour dans Sycomore Sickamour PUF, 2018. Cliquez ici pour écouter la première partie de l"émission "Pacôme Thiellement, malade d'amour" Cest là que l’analyse nous incite à ce rappel qu’on ne connait pas d’amour sans haine.1 Haine et amour Le propos de Lacan n’est pas de rappeler ce que tout un chacun connait bien, le possible basculement de l’un dans l’autre. Non, ici la haine est d’emblée concernée dès que l’amour entre en jeu. Et Lacan précise bien qu Dans ma lecture de rentrée de vacances, je me suis arrêtée à ce post. J'y réponds autant qu'aux précédents. J'ai rigolé en rigolant laissons ce labsus en lisant la définition de Smarloune pour une fois je suis tout à fait d'accord avec toi sans pouvoir discuté. Pourtant les tentatives de définition de Anne me semblent tout aussi justes, vraies, ressenties, véritables. Il n'y a pas d'amour parfait, il n'y a que l'amour, et celui-ci est fait d'ententes, de mésententes, de disputes. Il faut savoir composer avec l'amour, avec l'autre qu'on Aime. Aimer je pense que l'amour vient avant, presque, l'aimé. En cela je suis d'accord avec Isabelle aussi il n'y a d'amour que de foi en la vie. Aujourd'hui, après mes étapes italiennes et siciliennes, mes vagabondages en solitude, ma solitude, mes peurs et mes paniques, mes heures d'écriture, mon sentiment d'étouffement à Naples, envie impalpable de partir, repartir, rentrer retourner à Assise, le sublime d'Alicudi, après tout cela, je peux dire que j'aime. Parce que j'ai vu la vie, que en ces maigres instants, j'ai vue la vie, l'ia vécu, presque. Je suis amoureuse de l'Italie, comme je l'ai été de Gérald d'un amour pur, grand, qui se suffit à lui-même, sans besoin de réponse. Aimer, c'est aimer, ce n'est pas attendre de l'autre quelque chose. Après, ce qui est imparfait ce n'est pas tant l'instant d'amour, le sentiment d'amour que la vie qu'il y a autour être deux êtres, être à deux, différents, donc pas un, donc pas seul, donc il faut faire avec l'autre en accepter les défauts, reconnaître les siens. Savoir être soi, simplement, sans se plier à l'autre, et sans plier l'autre à nous. Ce n'est pas facile, c'est même très dur parfois, quand à l'amour se mêle la haine, la nécessité impérieuse que l'autre réponde à ce vide initial, originel que l'on ne peut supporter. Après je voulais répondre plus particulièrement à Anne "En amour, j'ai davantage envie d'être avec l'autre que besoin de lui. C'est parce que j'avais ce sentiment que je me suis engagée. Je ne le regrette pas. " C'est une si elle phrase, une phrase si rayonnante. Au début avec G. il n'y avait que cette envie; s'y est vite cependant mêlé le besoin. Besoin d'être avec l'autre, n'exister que par l'autre. Ce besoin est tueur, ravageur car il répond à une croyance primaire mais fausse qu'on ne peut être que par l'autre. j'ai longtemps cru, ainsi, ne pouvoir plus être que par lui, que en lui, qu'avec lui. Qu'etais-je, seule? Je n'étais rien, que du vent, que de la matière grise, qu'un truc inconsistant. Etre avec lui m'a empêché sous un certain angle de vue d'être avec moi, d'être moi. Ma TS en décembre répondait à tout ceci n'être que dans la fusion, dans la passion de patio, souffrir, rendait impossible la seule acceptation de la fin. Du mot fin. Du mal fin. Mal finir, c'était obligé. Une telle relation ne pouvait pas bien se finir, il y avait trop de mots dans cela pour que ce soit possible. Je l'ai quitté comme je me suis quittée moi-même en cet instant, et cela m'a sauvée, car enfin j'ai pu être. Etre. Seule. Moi. Cela fait du bien d'être seule. Ce vide, cette infinie et extrême solitude des mots posés sur le papier, cette histoire que je me raconte j'ai beaucoup écrit en Italie. Du bien et à la fois de la solitude, de la souffrance. Parce que celle-ci est moi, je ne peux pas ne pas l'accepter en moi. Parce qu'elle est constitutive de mon amour pour la vie, je ne peux pas la renier. Je l'aime, parce que en un certain sens je veux m'aimer, aujourd'hui - du moins à certains moments $😉 . La souffrance je crois va avec la vie, parce qu'elle son revers, et que la vie n'est que ce grand vide du présent à remplir, à faire, à être. Acte en constitution perpétuel, la vie ne peut qu'être vide, qu'être soi, et donc être faite de souffrance, de solitude et de peurs. Et cela même je commence à l'aimer, parce que je commence à le comprendre. La vie. La seule. L'unique. Celle qui m'est donné de vivre, je ne veux pas la gâcher, je ne veux pas la recopier, comme un vulgaire peintre, sur une peinture déjà faite du passé. Non, je ne peux pas. Cela, je ne peux plus être comme les aurtes, feindre, je en pourrai plus jamais. Mon acte m'a appris cela qu'on ne peut être que Soi, qu'Autre. Autre que les autres, Autre que l'aimé. Aimer, ce n'est donc rien qu'accepter un peu d'autre en soi, accepter de recevoir un peu malgré sa propre individualité - puisqu'au final nous ne sommes que nous, donc différent des autres, du vous, du tu, du toi, du il... - et dans sa propre individualité accepter de partager un peu dans ses différences. Une si simple simplicité. Une chose si évidente. Et nous la compliquons sans cesse. Parce que nous croyons qu'il y a perfection en l'amour, en l'être-à-deux, alors que nous nous sommes toujours trompés, que c'est en la vie, en l'amour non de l'autre mais de la vie et de soi aussi qu'il y a perfection. Et l'aour de l'autre, de l'être-à-deux alors ne vient qu'après qu'après cette singulière découverte, de l'amour de soi. Il faut s'aimer, il faut aimer la vie et s'aimer soi-différent-des-autres, pour réussir à vivre avec l'autre, à lui partager un peu lui donner un peu de soi, et savoir tout autant en recevoir un peu. Et qu'importe tout le reste, le quotidien les disputes je crois profondément que tout cela n'est que vacances à soi, qu'il faut continuer d'être soi, et non se plier à l'autre. Faire un compromis c'ets si simple quand on regarde la vie, et si compliqué quand on regarde l'autre. Je me regarde moi-même, et je n'ai toruvé que ce compromis celui d'être vraie avec la vie avec l'amour de la vie avat que d'être avec l'autre je ne serai avec l'autre que quand je serai moi-même. Et je crois que tes mots Anne disent bien cela que tu n'es bien dans ton couple que parce que tu y es bien toi. Menfin je vais m'arrêter là sur ce pan là, et continuer à vous lire, passoinnément. Mais avant je rajoute mon énimème grain de sable. Je lis Anne "Je ne sais pas si ce sont les croyances qui poussent aux échecs. N'est-ce pas plutôt un manque de foi en l'amour? ". Je ne crois pas. Je crois que c'est un manque de foi en soi, et en la vie. Et aussi le manque d'une vraie rencontre et dans cela, j'entends, une rencontre de deux être qui en soient au même point de l'existence à savoir s'aimer soi éprouver du plaisir et de la vie à être soi, avant d'aimer l'autre. Et les croyances en cela jouent beaucoup je crois croire que l'amour va répondre à un mal dont la Cause, inconnue, est tout autre, croire que l'autre répondra à nous, croire un peu Platon ausis et le fameux mythe de l'androgyne, qu'un homme et une femme sont deux être qui peuvent se répondre parfaitement, s'"enchasser" parfaitement ensemble, sur le plan de l'ame notamment. Menfin.... Je crois avoir déjà été assez longue pour mon retour, alors, bisous à tous agathe Lamour est toujours amour de transfert. Aussi peut-être, plutôt que de mettre l’accent sur ces termes de mésalliance, de faux rapport, de « fausse association », faudrait-il parler du surgissement d’un même désir, qui maintenant devenu conscient, parce que rattaché à l’analyste, n’en reste pas moins interdit. Le véritable amour n’apparaît pas par magie. C'est le fruit d'un investissement personnel, d'un engagement et d'un réel respect pour l'autre. Il s'agit de pouvoir assumer un projet commun, tout en respectant l'épanouissement individuel de véritable existe-t-il vraiment ? Si nous devions le définir, nous pourrions dire qu’il s’agit de quelque chose qui va au-delà des sentiments. C’est une combinaison subtile dans laquelle il y a une relation forte entre la proximité et la complicité. En même temps, on y trouve des éléments aussi puissants que la réciprocité, le dévouement, l’attention. Enfin, l’amour véritable est marqué par cet engagement profond d’entreprendre un projet en commun dans le respect de l’épanouissement de Francisco de Quevedo a dit que “ceux qui s’aiment de tout leur cœur se parlent”. Cependant, comme nous le savons bien, même si les sentiments sont sincères, nous ne savons pas toujours comment communiquer de la manière la plus efficace. Ainsi, bien que la passion puisse être grande, souvent, l’amour s’essouffle et la relation est donc le secret ? En réalité, du point de vue affectif, le succès ne réside pas dans le fait de “s’aimer beaucoup”. Il n’est pas question non plus de faire tous les sacrifices possibles pour l’être fait, la recette ne consiste pas tant à aimer l’autre, mais plutôt à s’aimer suffisamment soi-même. Comme l’a dit Erich Fromm, il s’agit de l’art de comprendre que l’amour n’est pas un acte passif, mais un don constant de soi et un travail même, il y a une chose que chacun d’entre nous se doit d’admettre. Chaque fois que notre destin croise le chemin d’une personne spéciale, singulière, presque magique à nos yeux, nous nous demandons Est-ce le bon ? Ai-je enfin trouvé l’amour véritable ? Des experts en la matière comme Helen Fisher nous donnent des éléments de réponses pour comprendre si nous sommes sur la bonne voie. Voyons à présent cela de plus ingrédients de l’amour véritableRien n’est vrai tant que nous ne lui donnons pas nous-mêmes d’authenticité. Dans le domaine de l’amour, cela se traduit par quelque chose de très simple se battre pour ce qui en vaut vraiment la peine. Donner de la valeur à ce qui embrase notre cœur. Ainsi, certains spécialistes du sujet, comme Richard Schwartz, professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, nous disent qu’il s’agit surtout de savoir comment répondre aux défis qui se présentent à chaque instant dans une comme la lune, a ses phases. Le fait de s’engager dans chacune de ces étapes rendra le lien un peu plus authentique chaque jour. Parce que d’une certaine manière, lorsque nous unissons nos efforts, nos attentions et nos déterminations, l’union devient plus forte. Tout semble alors plus significatif au quotidien. C’est donc cet engagement quotidien qui rend notre tissu relationnel de plus en plus concret, fort et étudions de plus près les ingrédients qui composent généralement ce lien véritable va au-delà de la passionLe véritable amour est bien plus qu’un sentiment et une passion orchestrée par une série de neurotransmetteurs. Au début, il comporte des éléments particuliers La surprise, l’intrigue, la déstabilisation… Soudain, nous découvrons une personne qui nous attire au-delà de la simple apparence. Il y a une amorce de lien qui rompt avec tous les schémas que nous avons connus jusqu’à présent. Cette complicité presque immédiate nous attire et nous déstabilise à la fois Des études, comme celles menées par l’anthropologue Helen Fisher, nous révèlent quelque chose d’intéressant. Les couples qui ont une relation stable ne sont pas seulement attirés sexuellement. Dans leur cerveau, les zones responsables de l’empathie, de la compassion et de la motivation s’activent plus que chez les autres C’est un état d’esprit durableLe véritable amour est aussi un état psychique et émotionnel capable de durer dans le temps. Cela signifie, par exemple, que les partenaires se préoccupent de l’autre en toutes circonstances. Ils cherchent également à améliorer son bien-être à alléger ses souffrances, à s’intéresser à ses problèmes, à créer une complicité au quotidien. Bref, ils souhaitent être présents tant pour les petites que pour les grandes d’intemporalitéL’intemporalité signifie que dans une relation stable et heureuse, le passé n’a pas d’importance et que l’avenir ne suscite pas d’inquiétude. Les personnes capables de construire un véritable amour ne se sentent pas prisonnières ni de leurs erreurs ni de leurs relations passées. En réalité, elles apprécient simplement le présent avec intensité, sagesse et voient leur partenaire actuel comme le centre de gravité où se centrent leurs espérances, leurs efforts, leurs engagements et leurs espoirs. Ce qui s’est produit hier n’existe plus. Les craintes concernant l’avenir de leur relation actuelle n’ont pas de sens non plus. En effet, il n’y a pas de place pour la peur. Il y a seulement la conviction de chérir ce qu’on possède, ce qu’on désire et d’en profiter ici et synergieLa synergie consiste à converger vers un même idéal et un même projet. Il ne s’agit pas de diriger ses espoirs, son engagement et sa volonté dans une seule et même direction, mais plutôt dans de multiples directions en même temps. C’est un peu comme être un couple de danseurs qui glisse en rythme et en harmonie en créant de nouveaux mouvements pour surmonter ensemble les couples qui se retrouvent en synergie se développent dans tous les domaines de la vie. En effet, ensemble, ils sont plus que la somme de leurs parties individuelles. Ensemble ils créent une entité effective et décisive dans laquelle ils se soutiennent mutuellement. De plus, ils savent qu’ils ne risquent pas de tomber et qu’ils peuvent aller de l’avant là où ils le désirent. Ils s’y sentiront toujours en sécurité, toujours conclusion, le véritable amour existe. Cela ne fait aucun doute, même si parfois, il nous glisse entre les doigts pour diverses raisons. Quoi qu’il en soit, le plus important est de se donner la possibilité de ressentir ce sentiment autant de fois que nécessaire. Lorsque cela se produit, il ne faut alors pas hésiter. Il faut se donner les moyens de faire durer l’expérience afin de devenir des danseurs éternels sur la piste de danse des relations amoureuses pourrait vous intéresser ... mnl7a1.

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c est quoi l amour en psychanalyse